Samadhi

Home
Nach oben
Samadhi II

Direktes Wissen

17.03.2011

Originalstimme (2:14:05 - 2:33:00) Datei 0

In der Meditation liegen die Hände normalerweise im Akasha Mudra oberhalb der Knie auf den Oberschenkeln. Manchmal legt man die Handflächen während der Meditation ganz von selbst in den Schoß, dabei liegt die linke Hand unten und die rechte Hand oben (beide Handflächen zeigen dabei nach oben).

Maheshji sagt: Diese Handhaltung stellt sich ganz von selbst ein, wenn man Fortschritte macht. Jeder kann diese Handhaltung machen. Warum machen wir das Akasha Mudra? Wenn die Meditation tief ist, fließt mehr Energie. Bei zunehmender Energie nehmen die Hände ganz von selbst diese Handhaltung  ein, in der die Handflächen im Schoß übereinander liegen. Wenn diese Haltung von selbst eintritt, bedeutet das, dass das Akasha Mudra nicht mehr richtig ist. Das ist ein Zeichen, dass du dich verbessert hast.

Ich möchte jetzt darüber sprechen, welch tiefe Nachforschungen die indischen Heiligen unternommen haben, mit denen sie festgestellt haben, wie die Schöpfung abläuft. Diese Technik ist Samadhi. Es handelt sich hier um eine höhere Technik, als die Meditation.

So wie du nicht willentlich meditieren kannst, die Meditation stellt sich ein.

Du kannst die Tratakübung machen, aber nicht Meditation.

Wenn Dharana (die Konzentration) tief wird, geht es in die Meditation über.

Dhyana (die Meditation) stellt sich ein, so wie sich der Schlaf einstellt. Du kannst nicht (willentlich) schlafen, der Schlaf stellt sich ein. Niemand kann sagen in der und der Zeit schlafe ich ein, der Schlaf stellt sich ein. Das ist genauso, wie wenn die Meditation tief wird, dann stellen sich diese Zustände von Samadhi ein.

Einer der Zustände von Samadhi ist Vitarka-Samadhi. Man kann sagen, es gibt einen Zustand tiefer Meditation, den nennt man Samadhi. Zuerst kommt die Meditation.

Samadhi heißt, du bist in den Raum eingetreten, und die kühlende Wirkung der Klimaanlage setzt ein. Wenn du diesen klimatisierten Raum betrittst, tritt eine typische Wirkung ein. Eine typische geistige Wahrnehmung, es stellt sich ein anderes Raumgefühl ein.

Wenn dieser Zustand tief wird,   kommst du in ein besonderes Stadium, ähnlich wie Tiefschlaf, in diesem Zustand verstehst du die grobstoffliche Welt ganz von selbst. Du kannst diese Dinge sehen und du kannst sie erklären, du weißt die Zusammenhänge. Dies betrifft nicht nur das Wissen über die Erde, sondern dies betrifft das gesamte Wissen. Es betrifft das gesamte Wissen über die grobstoffliche Schöpfung. Das Wissen über die gesamte Schöpfung stellt sich in dem nächst tieferen Zustand von Samadhi automatisch ein.

Maheshji vergleicht das mit dem Schlaf. Du schläfst, aber der Tiefschlaf kommt erst nach einer Weile; genauso stellt sich der tiefere Zustand von Samadhi automatisch nach einer Weile ein. Du musst dazu nichts tun und du musst dazu nichts untersuchen. Dieses Wissen stellt sich in diesem Zustand automatisch ein. Du erfährt all die Geheimnisse, die hinter den grobstofflichen Dingen verborgen sind. Du musst dich nur konzentrieren, du gehst nirgendwohin, das nennt man direktes Wissen.

Ihr könnt eine Frage stellen, weil ihr das nicht könnt, stelle ich die Frage: Was geschieht in Samadhi, dass dem Yogi diese tiefen Geheimnisse eröffnet werden?

Maheshji antwortet:

Das Guna Tamas wird sehr reduziert und Sattva nimmt zu, dadurch wirst du in die Lage versetzt, (diese Dinge) zu sehen. Was geschieht in Samadhi?

Der Übende erreicht diese tiefe Stille, und die Wirkung von Tamas auf das Gehirn verschwindet. Dieser Zustand von Samadhi reinigt dein Gehirn, deinen Geist und dein Herz.

Sieh, da ist ein schwarzer Vorhang, du ziehst den schwarzen Vorhang weg und du siehst einen herrlichen Garten.     

Dann kommt der 2. noch tiefere Zustand von Samadhi. Er stellt sich ein, wenn die Meditation noch tiefer wird; das ist Vijaranakad Samadhi. Die Namen sind nicht wichtig, das ist ein noch höherer noch tieferer Zustand des Geistes.

In diesem Zustand erreicht der Yogi die Kraft, die feinstoffliche Welt zu verstehen und auch der Tod, die Geburt und Krankheiten können ihm nichts anhaben. Das bedeutet, er ist annähernd unsterblich. Er versteht die feinstofflichen Elemente, er versteht deren Bedeutung, in diesem Zustand weiß er das, ohne irgendeine Unterstützung durch ein Labor. Sein grobstofflicher Körper ist außerdem gegen jede Erkrankung immun. Auf der grobstofflichen Ebene hat er alle Erkrankungen gemeistert, aber im feinstofflichen Körper sind noch alle Erkrankungen vorhanden. Er hat das Wissen über die feinstoffliche Welt erhalten, aber er hat diese Kraft über Leben und Tod und über die Krankheiten erst auf der grobstofflichen Ebene erreicht; der feinstoffliche Körper kann noch sterben und erkranken.