We all are very close

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Wir sind alle sehr eng miteinander verbunden.

08.09.2012

Originalstimme (0:58 - 11:57)

Ich lade Maheshji, Dr. Maya, ihre Kinder und Enkel zu unserem Fest in der Yogaschule ein.

Maheshji antwortet und sagt:

Wir alle leben im Herzen unserer Freunde und Studenten. Ob du uns nun einlädst oder nicht, du kannst mich nicht aus deinem Herzen löschen.

Ich sage, das ist vollkommen klar.

Maheshji: Deswegen erzähle ich dir manchmal für dein Vertrauen nur beiläufig etwas, was in deinem Haus, oder bei deiner täglichen Arbeit geschieht. Dann bist du erstaunt, woher ich das weiß. Heute erkläre ich, wie das geht.

Denn wir sind alle sehr eng miteinander verbunden, weil Gott in jedem Menschen, in jedem Tier und in jedem Stein lebt.

Du sagst allmächtig. Allmächtig heißt, Er ist da.

Das heißt, die gesamte Natur, die belebte und die nicht belebte Natur ist miteinander verbunden, es ist ein „Power House“.

Ein normaler Mensch hat nicht dieses Bewusstsein. Ein normaler Mensch hat nicht dieses Bewusstsein, aber durch die Gnade des Meisters nimmt dies zu.

Manchmal geschieht es, wenn jemand sehr stark an mich denkt, dann öffnet sich das Schloss. Wie ein Schloss aufgeht, wenn jemand kommt. Genauso tief ist ein Gedanke, genauso tief wirkt, wenn man an jemanden denkt, das ist ein Anklopfen.

Ein weiterer Punkt:

Entsprechend der Tradition werden die toten Körper nur in Indien verbrannt. Alle anderen Kulturen bestatten in Gräbern. Aber du hast nicht gefragt, ob das korrekt ist.

Ich sage für mich, ist es korrekt. Ich frage, warum ist das korrekt?

Maheshji sagt:

In der Samkhya Philosophie habe ich erklärt, dass die Form aus Feuer entsteht.

Die Form ist aus dem Feuer entstanden, es ist also deine Pflicht, das ins Feuer zurückzugeben.

Die Erde hat nicht die Form gemacht, die Form kommt aus dem Feuer.

Die Reihenfolge der Elemente ist: Zuerst kommt das Feuer, dann das Wasser, dann Erde, also ist die Form aus dem Feuer entstanden. Und ich möchte noch etwas weiteres dazu sagen. Erzählt das heute in der Klasse:

Wenn du einen toten Körper ins Grab legst, dann sickern die Krankheiten desjenigen durch das Regenwasser tiefer in die Erde. Du trinkst das Wasser - - -.

Die Erde tötet Krankheiten nicht ab, sie bewahrt sie. Diese Krankheitskeime bleiben am Leben, sie werden nicht sterben. Durch das Wasser sickern sie in die Tiefe, und wenn sie in der Tiefe sind, verteilen sie sich weiter im Wasser, und du trinkst dieses Wasser.

Ich sage, dies weiß keiner.

Maheshji sagt: Niemand hat bisher darüber nachgedacht.

Ich hatte gebetet und plötzlich tauchte dieser Gedanke in meinem Geist auf. Ich habe den Gedanken aufgeschrieben, damit ich ihn nicht vergesse. Und wenn ihr nach Indien kommt, werden wir darüber sprechen, gib diesen Text ins Netz.

Ich sage, ich denke, das jeder Fragen stellen kann.

Maheshji sagt: Ja, ich lade euch ein zu fragen, jeder kann dazu Fragen stellen. Ich werde das erklären und beweisen.

Nächster Punkt:

In dem man etwas verbrennt, werden alle fünf Elemente frei. Die feinstofflichen Elemente werden dann unmittelbar befreit und sie gehen in die Atmosphäre über.

Wenn du jemanden beerdigst, dann bleiben die Elemente vergraben. Erst nach und nach gehen sie in ihre ursprüngliche Natur über, das betrifft alle fünf Elemente, (1. Feuer-fire, 2. Wasser-water, 3. Erde-earth, 4. Luft-air 5. Raum-space) das ist ein Geheimnis. Wir denken nur an die grobstofflichen Elemente. Es gibt aber eine feinstoffliche Welt, die feinstofflichen Elemente und die sterben niemals. Maheshji sagt ausdrücklich: Sie sind unsterblich.

Ich habe euch dieses Wissen bereits mitgeteilt, als ich euch die Samkhya Philosophie unterrichtet habe.

Ich bestätige das.

Maheshji sagt: Berichtet darüber allen Yogalehrern heute in der Klasse.

Ich sage, ich werde das tun.

Maheshji sagt: Dies ist sehr wichtig. Ich kann das nur bestätigen.

Maheshji fährt fort: Ich habe euch das bisher so nicht unterrichtet.

Ich sage, ich habe das noch nie gehört.

Maheshji sagt: Grade heute tauchte der Gedanke in seiner vollen Form in meinem Geist auf.

Maheshji fährt fort und sagt, klangloser Klang (soundless sound). Der Meister unterrichtet mich durch klanglosen Klang. Da ist kein Klang, aber ich höre ihn. Maheshji lacht. Maheshji ergänzt, man nennt dies eine Kommunikation von Herz zu Herz.

Ich sage „Herz zu Herz Kommunikation“ verstehen die Menschen.

Maheshji sagt ja, das ist es und erläutert, aber wenn das Instrument rein ist, dann kann man diesen Klang hören.